Коловрат

Этот символ завораживает.

Это — сила и мощь, Честь и Верность.

Это — ярость кипящего Сердца и холод ясного взгляда.

Это — Духовное единство для тех, кто прозрел.

Это — несгибаемая Воля.

Это — Круг жизни и смерти, Великое Коловращение и Вечное Возрождение.

Это — Завет Крови, Завет Предков своим потомкам.

Это — верное, Родовое и Природное, миропонимание.

Это — истинный Путь, свой Путь.

Это — то, что, вертясь Солнечным Колесом, огненными секирами отсекает от нас всё отжившее и уродливое.

Это — ощущение жизни во всей её полноте и одновременно готовность уйти в любой миг, не жалея ни о чём.

Это — то, что ранит, чтобы сделать сильнее.

Это — мудрость и потаённое ведовство, Самосиянный Свет, озаряющий Сердца.

Багряный Коловрат — Ярое Солнце Правды — да озарит Русь!

Слава Роду!

[2008]

Велес — Скотий Бог и Навий Владыка

1. Велес/Волос — один из древнейших Богов славянского Всебожья. В «Повести временных лет» Он характеризуется как Скотий Бог[442], то есть Покровитель скотоводства и богатства (слово скот в древности означало также «богатство»[443]). Согласно «Густынской летописи»[444], Волос — один из наиболее почитаемых Богов Древней Руси: «Вторый (идол[445]) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести»[446]. Во времена «языческой реформы» князя Владимира Святославича идол Велеса в Киеве стоял не на холме, вместе с изваяниями других Богов, а отдельно — на Подоле. Когда же Владимир отказался от Веры Предков, он «Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи» («Житие Владимира»). В житии Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец (Ростова) поклонялся идолу каменну, Велесу». В «Мater Verborum»[447] Велес уподоблен античному Пану — Богу Дикой Природы («Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). В «Слове св. Григория» сказано о поклонении славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу». Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это, по сути, один из вариантов «Великопольской хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса». В словацкой обрядовой песне (колядке), цитируемой А.Н. Афанасьевым, слово велес употребляется в значении «пастух»: «Пасли овцы велесы // При бетлемском салаше»[448]. Встречается имя Велеса (Власия) и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков (источнике, конечно, весьма спорном и неоднозначном) — так называемой «Веде славян» в издании Верковича[449] (см., например: IV, 5. 5-13):

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

Да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушерта.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави...

2. В Духовном смысле, Скотий Бог — значит Тот, Кто владычествует над животной природой: Духовное Начало, управляющее материальным миром, Дух, владеющий душой и телом, а истинный волхв — радарь и потворник Велесов — тот, кто подчинил свою животную природу Природе Божественной, постиг и раскрыл своё Истинное (Духовное) Я. Ср. греч.: σκοτεινός [скотейнос] — «тёмный», «мрачный», перен. «тайный», «непонятный», поэт. «слепой» (здесь слепота — признак принадлежности к Иному миру или способности прозревать Инобытие Вещим Оком; σκότος [скотос] — «темнота», «мрак», перен. «неизвестность», «неясность», «тьма Духовная», «невежество» (Велес именуется Тёмным Богом — Непостижимым для человеческого разума, Тайноликим, а также почитается как Покровитель душ животных и тех людей, в которых сильно животное начало); σκύτος [скютос] — «кожа (выделанная)», «кнут», «плеть» (Велес как Навий Пастух — Пастырь душ, в которых преобладает животная природа); σκώπτω [скопто] — «шутить», «острить», «насмехаться», «дразнить» (Велес как Великий Насмешник); σκώψ, σκωπός [скопс, скопос] — «сова», «филин» (птицы, посвящённые Велесу).



3. функции Велеса/Волоса как Скотьего Бога соответствует древнее индоевропейское представление о Закрадном (Загробном, Ином) мире как о Пастбище, где один из Богов «пасёт» души мёртвых (ср.: Вельи Луга, Велесовы Луга — в значении: «Иной мир», «Навь»). С этим представлением также связано обрядовое принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. На то, что имя Велес имеет оттенок значения, связанный с культом мёрт­вых, указал ещё А.Н. Веселовский, приводя ряд балтских параллелей (welis — «покойник», welci — «души умерших»)[450].

4. Обратившись к мифологии балтских народов, мы узнаём, что в древности они почитали Бога Велса, или Виелону, Который «пасёт» души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвящённый Богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мёртвыми принять участие в этом пире. У литов­цев в день поминовения усопших («время Велса») был обычай сжигать кости животных[451].

5. Всё это свидетельствует о том, что балтский Велс, как и славянский Велес, сочетал в Себе функции Охрани­теля скота и Владыки Закрадного мира. В балтской традиции существуют особые приметы и поверья о так называемой «мёртвой кости»: латыш. vela kauls, литов. navikaulis, ср. рус. навья косточка, хетт. uallas hastai; само название и ритуальное использование этой кости связывают Бога мёртвых, покойника и скот[452]. Велсу был посвящён месяц октябрь — Wälla-Mänes. Ср. белорусский (и не только) обычай осенью приглашать Дедов, т.е. души Предков, к столу.

6. От имени литовского Бога Велса-Виелоны происходит балтское имя чёрта — Велняс (литов. Velnias, Velinas, лат. Velns). Несмотря на насаждаемую христианством негативную оценку данного «демонического» персонажа, Велняс (как и славянский Велес) связан с музыкой, танцами и наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скота (рогами и копытами). Заметим, что слово vele по-литовски значит «душа», но прямо связано с Богом скота. Подтверждение той же ассоциативно-мифологической связи души и животного мира мы находим в западноевропейских языках (лат. anima — «душа», и animalis — «животное»).

7. В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» (XII в.) Велес прямо назван «бесом», но ещё он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмольда в «Славянской Хронике» (XII в.)[453]: язычники —«это те, которые богами называли: солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди».

8. По мнению В.В. Иванова и В.Н. Топорова, Велес является противником Бога-Громовержца Перуна, и они отождествля­ют Его (Велеса) со Змеем. Сопоставляя мифы других индо­европейских народов: ведийский о демоне по име­ни Вала, скрывающем в пещере (иной вариант: пожирающем) коров, похищенных у Бога грома и молнии Индры, балтский о Велнясе (Велинасе, Велнсе), похитителе скота у Бога-Громовержца Перкунаса[454], эти учёные предполагают, что в исходном славянском мифе Велес, связанный со скотом, тоже был антагонистом Бога грома и молнии Перуна[455].

9. По мнению же академика Б.А. Рыбакова, Перун и Велес не были противниками. Он считает, что единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Велесом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, давшие клятву своему Богу богатства Волосу[456].

10. Культ святого Власия является заместителем языческого культа Волоса в эпоху двоеверия на Руси. На это указывают многие факты. Например, в Новгородской и Вологодской губерниях, по свидетельствам этнографов, существовал обычай приносить в церковь на праздник св. Власия ко­ровье масло и класть его перед иконой святого (отсюда народная поговорка: «У Власия — борода в масле»). На некоторых иконах св. Власий изображал­ся на коне в окружении лошадей, коров, овец[457]. На празднике св. Власия сжигались кости животных («сжигание Коровьей Смерти»). Аналогичный ритуал мы наблюдаем в «день мёртвых» у литовцев.

11. Культ Велеса/Волоса был широко рас­пространён в Древней Руси, и этим можно объяс­нить достаточно широкое употребление топонимов, образованных от имени этого Бога среди дру­гих топонимов языческого происхождения. Из I Новгородской летописи известно название Волосовой улицы в Новгороде. На ней, по местному преданию, стоял идол Волоса, и на ней позже была построена церковь св. Власия. Значительное число подобных топонимов встречается ещё в XIX в. Так, Е.В. Барсов указывал село Волосово во Владимирской губернии и Велесово ребро — возвышенность в Ярославской губернии, Велеса — название левого притока Зап. Двины и реки в Смоленской губернии, гора Велес в Боснии[458]. Сюда же можно отнести Волосовский погост — топоним, встречающийся в ряде местностей России, и др.

12. О широком рас­пространении на Се­вере имени Волоса сообщал А. Погодин: три деревни Волосово и гора Волосово в Новгородской зем­ле, в Ярославской губернии пять деревень Волосово, в Костромской — две, в Тверской — восемь и т.д.[459] Может быть, наличие подобных топонимов связано с существованием в этих местах в древнос­ти Святилищ Волоса/Велеса. Так, Н.М. Гальковский писал о том, что в Поречском уезде Смоленской губернии было село Велесто, расположенное на берегу большого Велестовского озера. Местное пре­дание сохранило смутную память о каком-то идо­ле, стоявшем на месте теперешнего села[460]. В де­ревне Волосово Даниловского района Ярославской области сохранилось предание о деревянном идоле Велеса, стоявшем на вершине холма[461]. Подобные свидетельства заставляют думать о широком распространении культа Скотьего Бога в Древней Руси, особенно в северных землях.

13. Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями восточных сла­вян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтского Бога Велса, Бога скота и мёртвых. Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие культа Велеса у всех славян. Подтверждением существования в мифологии южных славян Бога Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных славян, например, у чехов, которые, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему чёрных кур и голубей[462].

14. Во времена насаждения христианства Велес, как и другие древние Боги, приобрёл негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с Дьяволом[463]. У западных славян есть выражение «за море к Велесу» в значении «к чёрту, на Тот свет». Отсюда в чешском языке veles — «чёрт», нечистый[464] дух, сходный с северорусским бесом — ёлсом. Костромское диалектное ёлс означает «бес», «чёрт», «леший», «нечистый». Д.К. Зеленин, которого поддержал и Р. Якобсон, предположил, что слово ёлс является производным от имени Волос[465].

15. В.В. Иванов и В.Н. Топоров, рассматривая «Сказание о построении града Ярославля», считают, что Велес был главным Богом именно на севере Руси[466]. Есть все основания полагать, что на юге Руси культ Велеса был не столь значим, как на севере, где Велес был главным Богом и почитался выше Перуна. Не случайно топонимы со звукосочетанием в корне wal(h), wol(h), wel(h) наиболее широко распространены на севере и северо-востоке России: к примеру, Волхов, Вологда, Волга и др. Между тем, на юге России неопрятных, внешне «нецивилизованных» людей, чьё поведение не вписывается в рамки обычая, и поныне называют «вахлаками».

16. Любопытно сходство северно-русской мифологии со скандинавской (видимо, единство региона дало о себе знать), в которой Велесу соответствует Один — Покровитель жрецов, магии и поэзии, «Владыка мертвецов», Бог-Оборотень, обладающий одним глазом (одноглазие — символ мудрости, Духовного прозрения, а также связи с Иным миром). Отметим, что Один в Скандинавии почитался выше Тора, аналога славянского Перуна.

17. Происхождение имени Один указывает на поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. В.В. Иванов и В.Н. Топоров отмечают: «Обращает на себя внимание то, что волхв после сожжения жертвы вещал от имени Волоса (ср. аналогию в словах прорицательницы в "Эдде", произносимых от имени Одина), а также и то, что его убивали как жертву тому же богу (ср. многочисленные параллели)»[467].

18. В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII в., восходящем к более древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», говорится: «Сему же многоказненному идолу и керметь (Капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили[468]. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься... При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю... На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался... Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь»[469].

19. Также В.В. Иванов и В.Н. Топоров пишут: «С кругом шаманских представлений можно связать и диалектные северновеликорусские термины: вологодск. волхат, волхит,ж.р. волхатка, волхитка — "ворожея" (с суффиксом, тож­дественным суффиксу в курск. волохатый — "косматый", "мохнатый", "кудлатый", "всклокоченный" с инославянскими параллелями; к семантике ср. ниже о медведе).

20. С севернорусским культом, отправлявшимся жрецом, который был связан с Волосом, можно соотнести и некоторые топо­нимические названия типа Волосово. С одной стороны, в тех же местах удаётся найти следы легенд о Волосе/Велесе, чей культ некогда отправлялся в них, с другой стороны, обнаруживаются и археологические данные о местах Святилищ. В частности, это относится к деревне Волосово и Волосово-Даниловскому могильнику. Согласно сохранившемуся до последних лет устному преданию, в этом месте на вершине холма стоял деревянный идол Волоса. Собственное имя Волос как название людей было ши­роко распространено на русском Севере.

21. К числу архаизмов, сохранённых особенно в Приволжской области, принадлежат термины, где основа волос/велес используется для обозначения власти, её носителя и соответствующей социально-территориальной единицы: рязанск. велес — "пове­литель", "распорядитель", "указчик"; волос — "власть"; волосить — "властвовать", "управлять"; ср. также русск. волость (особенно показательны приведённые выше проклятия, где волость высту­пает в тех же контекстах, что и волос), володыка ("владыка"); ст.-слав. велии как наименование полноценных равноправных членов древнеславянского коллектива; слов. last — "собственность"; чеш. vlastnictvi — "собственность", и vlastnik — "собственник"; серб.-хорв. властeла — "знать", "аристократия", "крупное земельное владе­ние", "феодалы"; ср. литовск. valstietis — "крестьянин" (при valscius — "волость")»[470].

22. С именем Волос этимологически связано значение «кудлатость», «лохматость». Недаром, по народным поверьям, Велес часто являлся в виде волохатого медведя и считался Хозяином леса (отметим, что лес в народных верованиях связан с Иным миром). Ср. лат. villus — «шерсть», villosus — «волосатый» и т.д.

23. В какой-то период со значением «волохатость», «косматость» был связан обряд, во время которого колдун-жрец, имитируя охоту, наряжался в звериную шкуру. Позднейшие охотники на медведей не маскировались в медвежью шкуру, но в качестве обрядовой одежды она дожила до XIX в. Для сравнения следует отметить, что индийский аналог Велеса/Волоса Шива имеет на Своих плечах шкуру тигра. Он изображается погружённым в глубокую медитацию, считается Владыкой зверей, скота (санскр. Пашупати — одно из Имён Шивы — буквально значит «Владыка скота», или «Скотий Бог»[471]).

24. Любопытно, что в рязанских диалектах есть слово велес в значении «указчик», «повелитель», «распорядитель». Данное слово употребляется в ироничном контексте: «Ишь, велес какой!»

25. Каково же происхождение изначального имени рассматриваемого Бога?

26. Имя Велес содержит индоевропейский корень wel/wal/f(w)il[472]. Второй компонент имени часто возводят к производной основе от индоевропейского глагола *es- — *es-es/os-u-, представленной здесь на ну­левой ступени — s'ъ-os/s-u-. Таково мнение, например, Р. Якобсона[473].

27. Под этим именем, несколько изменённым в различ­ных случаях, данный Бог известен всем народам балто-славянской общности: Wels (литов. и латыш.), Velnias, Velinas (литов.), Velns (латыш.).

28. Основную смысловую нагрузку в имени Велес несёт, конечно же, основа. Основа wel/wal/fil связана с волшебством и колдовством, а также с идеей перехода и странствий между мирами, с Закрадным миром (Навью, миром Мёртвых). Ср.: балт. Welli — «День Мёртвых»; литов. veles — «тени усопших», vele — «душа»; фин. welho — «колдун»; сканд. valkyrja — «валькирия» (букв. «выбирающая мёртвых, убитых»), Valhall — «Вальхалла» (Небесный Чертог, где собираются павшие в бою герои), Вальгринд — «ворота Асгарда»; др.-герм. Voluspa (одно из названий подземного мира Мёртвых[474]), volva (volthva) — «пророчица»; тохарск. wal-walu — «умирать» и т.п. Божество Vel с неясными функциями было и у этрусков[475]. К этому же ряду примыкает и кельтское назва­ние Волшебной Страны, «острова блаженных» — Аваллон. Ср. также др.-греч. название места пребывания праведников в Закрадном мире — Элизиум, или Елисейские поля, — которое этимологически связано всё с тем же корнем *uel.

29. Связью с Закрадным миром и путешествиями между мирами не исчерпывается значение рассматриваемой основы *wel-. Велес — Бог Мудрости, волшебных ремёсел и магичес­кого (волховского) Знания-Ведания. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится под покровительством Велеса, отсюда и fili («филиды») — «вещие певцы» у кельтов. Неслучайно «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» именуется вещий певец и сказитель Боян: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче: комони ржуть за Сулою — звенить слава въ Кыеве...».

30. Действительно, с Подземным миром часто оказываются связаны Те Боги, Которые символизируют человеческий интеллект, проникающий в запредельные области. Так, египетский Проводник в мир Мёртвых — Бог счёта и письма Тот. Пастухом стад и проводником в Царство Мёртвых был греческий Гермес, Бог хитроумия и красноречия (Гермес — «Ермус» — напрямую отождествлялся в Древней Руси с Велесом).

31. Слово волхв также связано с именем Велеса/Волоса. С большой долей вероятности можно утверждать, что волхвы первоначально рядились в волохатые медвежьи (и не только) шкуры. От того же корня, что и в слове волхв, происходят слова: волхование, волшебство, волшба, волшебник и т.п.

32. Также следует отметить, что образ Велеса сыграл огромную роль в развитии так называемой низшей мифологии славян. Это видно, в частности, на примере двух персонажей: Домового и Лешего.

33. Домовой представляется в виде человека, часто на одно лицо с хозяином дома, или как небольшой старик с лицом, покрытым белой шерстью. У С.В. Максимова содержатся сведения о внешнем облике Домового, как его описывали крестьяне различных областей России: во Владимирской губернии Домо­вой одет в свитку, всегда носит большую лохматую шапку, волосы на голове и борода у него длинные; в Пензенской губернии описывали, что это малень­кий старичок, словно обрубок или кряж, но с боль­шой седой бородой; Домовой Орловской губернии — здоровый, как медведь, на голове шапка[476]. По поверьям, Домовой может превращаться в кошку, собаку, коро­ву, иногда змею, крысу или лягушку.

34. Сущность и происхождение образа Домового обычно связывают с культом Предков. Домовой — дух-покровитель семьи. Домового и зовут обычно «Хозяин», «Хозяинушка», и недаром он принимает вид умершего (или живого) хозяина дома.

35. Представляется вполне правомерным мнение В.В. Иванова и В.Н. Топорова о связи духа дома именно с Велесом. Они считают, что некоторые обряды, отно­сящиеся к Домовому, раньше были связаны с Велесом/Волосом, а с исчезновением Его культа были перенесены на Домового. «Косвенным доводом в пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина "засветившая волосом" (пока­завшая свои волосы чужому), вызывала гнев домового — ср. данные о связи Велеса (Волоса) с поверьями о волосах»[477].

36. Другой персонаж, который во многом является производным от Велеса/Волоса, — это Леший (дух-хозяин леса и зверей). Его местожительство — лес, особенно дрему­чая чаща, откуда он изредка выходит в поле. Его трудно увидеть, но зато можно услышать: он любит хохотать, аукаться, хлопать в ладоши, свистеть. Лесное эхо означает, что «откликается Ле­ший». Иногда можно увидеть Лешего: он может предстать в человеческом облике, иногда прики­нется даже простым мужиком. Леший может быть одет в звериную шкуру, иногда предстаёт со звериными атрибутами — рогами, копытами. В других местах описывают лешего как голого волосатого старика. Чаще указывают на другую особенность Леших — рост: «...если они ходят по травам, то становятся малы наподобие травки; если же они гуляли в лесу, то ростом своим доставали вершины деревьев»[478].

37. Леший может предстать и в зверином облике: волка, зайца, по­росёнка, жеребца, красного петуха, филина; может появиться и в виде гриба. Поэтому в заклинании, которое должно произноситься при встрече с Лешим, говорится: «Дядя Леший, покажись не серым волком, не чёрным вороном, не елью жаровою — покажись таковым, каков я»[479].

38. Как мы уже отмечали, Леший воспринимался Хозяином леса. Он сте­режёт лес, зверей, птиц. Леший не позволяет ру­бить свои любимые деревья. Ему не нравится, когда кто-нибудь долго остаётся в лесу.

39. Леший, как и Домовой, — один из немногих мифологических персонажей, представления о ко­тором довольно устойчиво и широко были распрос­транены ещё в XIX в., и даже в наше время. У великорусов и белорусов он мог носить также имена Лешак, Лесовик, Лесник, Лесной, Лисун, Перелес­ник, Царь Лесной, Боровик, Моховик, в Олонецкой губернии его звали Лес или Лес Праведный, известны также эвфемистические прозвища: Му­жичок, Хозяин, Вольный Гаркун[480].

40. В тех местностях, где есть большие леса, уста­навливается некоторая иерархия лесных духов, по­мимо простых Леших там есть командующий над ними Лесной Царь (Хозяин зверей и птиц), с которым заключают договор пастухи и который в эпоху двоеверия стал приобретать признаки чёрта. Образ Лесного Царя не может изначально не быть связанным с образом Велеса/Волоса — Великого Бога, победить Которого не под силу ни христианству, ни каким-либо иным человеческим заблуждениям...

Слава Роду!

[2008]

Кощеев/Касьянов день

(29 лютеня/февраля-месяца)

1. Кощей (Кощный Бог, Чернобог, Тёмный Лик Велеса) — Бог Нави, Тот, Кто владычествует в Смерти. В эпоху двоеверия на Руси образ Кощея был отчасти замещён образом святого Касьяна, чьим прототипом — исключительно по созвучию имени — послужил преподобный Кассиан Римлянин (ум. ок. 435 г.).

2. В народе Касьяна считали воплощением всяческих бедствий и называли: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», «Касьян Завистник», а также «Скупой», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный», «Немилосердный» и др. Описывали святого Касьяна, например, так: «Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вiї (ресницы) довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вiї погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вiї гуртом».

3. О Касьяне в народе рассказывали много легенд. В одной из них говорится, что святой Касьян был некогда «Божьим ангелом[481]», но затем перешёл на сторону Дьявола. Тогда Бог приказал своим слугам заковать Касьяна в цепи[482] и бить его тяжёлым молотом по лбу три года подряд, и лишь на четвёртый год давать послабление.

4. На Украине Касьяна считали воплощением тринадцатого знака Зодиака[483](или тринадцатым «небесным светилом»[484]). По легенде, однажды «на Божьем праздничке» Касьяну не дали ложки, из-за чего он со злости «зник», то есть исчез, а дни его разобрали остальные двенадцать знаков Зодиака. Так в году стало не 13, как раньше, а лишь 12 месяцев. Когда Касьян усмирил свой гнев и вернулся через три года, ему уделили всего один день — 29 лютеня/февраля-месяца, да и то лишь в високосный год.

5. В некоторых местах преподобного Кассиана не относили к числу святых, а само имя «Касьян» считалось позорным и «несчастливым». Людей, носящих это имя, в народе боялись и сторонились, считая их колдунами.

6. Согласно ещё одной легенде, Касьян сидит в пещере и не видит «Божьего света» из-за ресниц, которые столь длинны, что достигают его колен (как тут не вспомнить гоголевского Вия — одного из Тёмных Ликов Велеса!..).

7. По народным поверьям, взгляд Касьяна — смертоносен: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ взглянул — народу тяжело», «Зинул Касьян на крестьян», «Касьян всё косой косит» и т.п. В народе про угрюмого, «тяжёлого» человека говорили: «Касьяном смотрит». Также «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна. Ср. смертоносный взгляд гэльского Балора, наиболее ужасного среди фоморов. Интересно, что отцом Балора, по кельтским мифам, был Буарайнех — буквально: «Быкоголовый», что роднит его с Велесом[485]. Взгляд одного глаза Балора нёс погибель всему живому, поэтому он обычно держал его закрытым. (Здесь же уместно будет вспомнить одноглазого Одина — скандинавского «аналога» Велеса.) До сих пор в ирландском фольклоре «глаз Балора» означает «Дьявольский глаз, сеющий порчу и смерть».

8. Касьянов день отмечается один раз в четыре года — в високосный год. В этот день все хозяйственные работы прекращались, в некоторых деревнях крестьяне даже боялись выходить из дома, чтобы не попасть под «глаз Касьяна». Особенно опасным считалось время до Солнечного восхода, поэтому крестьяне старались проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самую неблагоприятную пору[486].

9. Волхвы учат, что в Касьянов/Кощеев день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо[487], всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по совести, Родных Богов и Предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея[488], старое, отжившее заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и Предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.

Слава Роду!

[2008]


4492357787277437.html
4492408966659984.html
    PR.RU™